2019-08-13T20:47:29+03:00

Вечная борьба Солнечного батыра с темными силами

Все мы в детстве с головой погружались в волшебный мир сказок и легенд. Сопереживали главным героям, ставили себя на их место, мечтали о подвигах и победах
Поделиться:
Культура кочевников, как и их жизнь, всегда была тесно связана с природными явлениями, с ее сезонными изменениями.Культура кочевников, как и их жизнь, всегда была тесно связана с природными явлениями, с ее сезонными изменениями.
Изменить размер текста:

Противостояние добра и зла, света и тьмы наши предки наблюдали в явлениях природы и отражали в своих мифах и эпосах.

О том, как поэтично и красиво связывали кочевники свою жизнь с космосом, природой и землей «Комсомолке» рассказал кандидат филологических наук, преподаватель КазНУ им. Аль-Фараби, исследователь в области мифологии и эпосоведения Кайрат Жанабаев.

Кайрат Жанабаев.

Кайрат Жанабаев.

Вечная борьба добра и зла

Культура кочевников, как и их жизнь, всегда была тесно связана с природными явлениями, с ее сезонными изменениями. Как и у многих древних народов, Солнце в казахской мифологии ассоциируется с батыром, который неустанно на всем своем пути сражается с темными силами. Солнце - это кентавр, символ мужского начала. Так, рождаясь на восходе, юный богатырь сразу же вступает в борьбу с темными силами ночи, гонит стрелами-лучами демонов. Не зря есть такое выражение в разговорном казахском «таң атқан» - солнце стреляет. Темные силы, спасаясь от лучей, убегают в расщелины, скрываются в оврагах, прячутся за скалы и холмы.

По мере приближения к зениту батыр достигает своей мощи. Это время называют великий полдень - ұлы түс. Но вот, после прохождения точки зенита, Солнечный батыр начинает терять силы. В это время за ним, за его спиной возникают тени. Они растут, набирают силу. Словно чувствуя, что Солнечный батыр ослабевает, из расщелин и оврагов, из-за скал и изпод холмов вновь возникают злые духи. Стремясь на запад, охваченный азартом боя, батыр уже не оглядывается назад, но демоны молча движутся за ним вослед, все усиливаясь количественно. Постепенно растут и их силы, и поэтому на закате Солнце-батыр обретает кроваво-красный цвет. Запад - күнбатыс - так и понимается: место, где падает Солнечный герой. Но он не просто утопает в гуще врагов. Так считается, что там, на западной стороне, он попадает в сферу демоновой земли, во владения могучей старухи Мыстан, которая белыми нитями сшивает Щель Земли.

- Хочу обратить особое внимание на этот древнейший персонаж мифов и архаических казахских сказок. Образ старухи Мыстан встречается практически во всех известных нам архаических эпосах и сказках казахского народа. Известно, что в глубочайшей древности, то есть в эпоху матриархата, как и многие другие женские персонажи, она была одной из могущественных богинь и, безусловно, символом материнства. Об этом пишет, выявляя ее признаки, исследователь Е. Турсунов. Однако в процессе социально-исторического развития, особенно с приходом патриархата, статус Мыстан снизился. Поэтому, с одной стороны, она древняя прародительница человеческого рода, так же охраняющая и мир природы, с другой - враг охотников, а в эпосе - антагонист Солнечного героя, - подчеркивает исследователь.

Зиндан - вход в царство мертвых

Окровавленный Солнечный герой пробивает всей своей массой, мощью нити Земли и попадает в Щель. Обожженные Солнцем-героем злые духи выскакивают из подземелья, из Щели и дикой злобной тучей начинают кружиться вокруг Золотого кола (Полярной звезды), желая сорвать его. Так Солнечный батыр попадает в царство бога Эрлика (Бога смерти). Согласно солярному мифу, он оставляет здесь свое тело, а душа его на восходе обретает новое солнечное тело (реинкарнация). Таким образом, на Востоке вновь возникает юный Солнечный батыр. В этой цикличности восхода и заката Солнца кочевники отразили вечную борьбу сил добра и зла, бессмертие эпического героя, которое мы связываем также с пониманием аруаха, духа предков, - продолжает исследователь.

Он подчеркивает, что миф о Солнечном батыре отражен во многих казахских эпосах. И Кобланды батыр, и Алпамыс после долгих героических путешествий также встречают на западной земле старуху Мыстан, которая всякими хитростями помещает их в зиндан (или глубокий колодец).

- Зиндан в героическом эпосе - это мифологический образ Щели Земли. В эпосе верные тулпары спасают из зинданов свою вторую солнечную половину. Один без другого в пространстве эпоса - жить они не могут.

С закатом Солнечного героя в мире наступает ночь - торжество темных сил. Всю ночь под Полярной звездой кружат эти страшные и многочисленные демоны и бесы. Это грандиозная и величественная картина, и исследователь сокрушается, что современные режиссеры не интересуются казахскими сказочными персонажами.

- Демонология очень развита в казахской мифологии. Существует более 500 различных персонажей. Можно создавать замечательные национальные фэнтэзи! Например, в тюркской мифологии описываются крылатые летающие старушки, - размышляет Жанабаев.

Гори, гори, моя звезда

Проводя параллели с бессмертным Солнцем, кочевники считали, что душа человека тоже бессмертна. Ведь после того, как она покидает тело, через год возвращается к месту своего погребения и, воспетая певцом, считается аруахом.

- В связи с уходом и возвратом Солнца прослеживается связь с годовым жизненным циклом природы. От четырех сезонов года зависел весь образ жизни кочевников. Вместе с солнцем они совершали свое вечное движение по кругу, - объясняет филолог. - Как солнце восходит и заходит, так и душа человека, пройдя определенный цикл, через год после смерти отправляется в мир предков. Именно через год после смерти сородичи устраивают ас - поминки человека.

Сильная связь батыра с тулпаром отражена и в ритуалах. Когда батыр умирал, в течение года его коня никто не имел право трогать, оседлывать, убивать. Эта вторая часть души героя призвана сопровождать его в мир предков. Согласно мифологии, конь - не просто советчик, друг, но и проводник небесной воли, обладающий таинственной сакральной силой, - продолжает исследователь.

Так как наши предки постоянно кочевали, им было жизненно необходимо ориентироваться по звездному небу. Передвижение в бескрайних степях научило их хорошо ориентироваться в пространстве, находить по звездам дорогу, точно определять расположение урочищ, колодцев, пастбищ.

- Это сейчас мы все привыкли пользоваться GPS-навигацией. А наши предки безошибочно по звездам выходили в ночное время в путь. И долгие месяцы могли находиться в походах, ориентируясь лишь по звездам и солнцу! - восхищается исследователь.

Рождение нового Cолнца

Кайрат Жанабаев говорит, что у каждой сказки есть глубокое, скрытое от поверхностного прочтения философское значение. Например, в известной сказке о том, как животные встречали солнце, отражена тенгрианская идея Нового года. Согласно сюжету, животные спорили, кто первым из них увидит солнце. Верблюд был уверен, что победит он, так как он самый высокий. Однако первой увидела восход тихая и неприметная мышь, которая взобралась верблюду на голову.

- Здесь мы видим только внешний план сказки. На самом деле спор животных - это целое состязание, айтыс в прославлении Солнца. Представители разных родов состязаются в айтысе, воспевая свой род, лучшие его качества в час рождения нового Солнца.

Более того, в глубокой древности состязались не только в айтысе, но и боевых единоборствах, пели гимны, чтобы именно их роду грядущее Солнце (Новый год) принесло больше всего блага, одарило здоровьем, силой и богатством. Каждое из этих животных тоже не случайно. Они выступают тотемами. Но почему победила именно мышь?

В отличие от других персонажей сказки, диких и домашних животных, она никак не связана с человеком, как, например, собака, которая верно ему служит, или овца - традиционное домашнее животное кочевника. Но мышь живет под землей, в глубоких норах, то есть знает некие тайны, подземные знания, ходы и переходы подземного мира. Все зная, она молчит, не участвуя в споре. Такая вот «серая» мышка, и вот такой неожиданный ракурс древнейшей казахской сказки, - замечает Кайрат Жанабаев.

Почему у казахов не принято дарить цветы

- У кочевников очень одухотворенная мифология. Они считали, что не только люди, но и животные, и растения, и даже различные явления природы имеют душу. В этом можно увидеть истоки мифологии, шаманизма, предвосхитившего могучее тенгрианское мировоззрение. Например, перед тем, как принести в жертву то или иное животное, всегда молили Небо, произносили освятительные молитвы и т.д. Вписанные в вечный круговорот природы, кочевники очень бережно и трепетно относились к самой природе. Так, казахская традиция запрещала рвать весеннюю зеленую траву: в ней люди видели непрерывность жизни. Великий казахский поэт М. Макатаев вспоминал о том, как, будучи мальчиком, он в тяжелые послевоенные годы помогал своей бабушке собирать кизяк. Глядя на огненно-красный закат, он как-то спросил бабушку: отчего солнце такое красное? Бабушка ответила, что солнце, двигаясь к закату, собирает кровь батыров родной земли. Там, где пролили кровь казахские батыры, на следующий год вырастали красные маки. Поэтому у казахов не принято дарить цветы. Цвет, сила и нежность красных маков пробуждали эстетическое и патриотическое чувство, напоминали о том, какой тяжелой ценой давалась кочевникам их свобода.

Подпишитесь на новости:

Понравился материал?

Подпишитесь на еженедельную рассылку, чтобы не пропустить интересные материалы:

Нажимая кнопку «подписаться», вы даете свое согласие на обработку, хранение и распространение персональных данных

 
Читайте также